Aucun appareil d’enregistrement n’emprisonnait les cadences et la puissance de la prédication de “ Black Harry ” Hosier. Mais nous pouvons conjecturer que, compte tenu de son héritage afro-américain, ses mots se déversaient rythmiquement et avec une gamme de volume. Cette rhétorique, combinée à un esprit vif et des compétences de communication exceptionnelles, a permis aux vérités bibliques qu’il a proclamé de pulvériser les cœurs de pierre de ses auditeurs.
Un des meilleurs prédicateurs au monde »
« Je crois sincèrement qu’il est l’un des meilleurs prédicateurs du monde », selon l’opinion de Thomas Coke qui, avec Francis Asbury, a été l’un des deux premiers évêques du méthodisme américain. « Il y a une puissance si étonnante dans sa prédication, même s’il ne sait pas lire; et il est l’une des créatures les plus humbles que j’ai jamais vues. »
Malgré ces distinctions, même les faits de la vie d’Hosier échappent aux historiens, qui doivent donc saupoudrer les probabilités dans leurs récits. Né vers 1750, peut-être comme esclave de plantation, peut-être en Caroline du Nord, il a connu la conversion chrétienne à un moment donné et est devenu le compagnon de voyage d’Asbury. Bientôt, il a commencé à exhorter après le sermon, exhortant les auditeurs à appliquer les paroles du prédicateur à leur vie. Plus tard, il a été le principal orateur lors des services.
Lui et Richard Allen étaient les deux représentants afro-américains sans droit de vote à la Conférence de Noël de 1784, qui organisa officiellement le méthodisme américain. Il est mort, dit une autorité, « heureux dans le Seigneur » vers 1806. Une autre précise que ses funérailles eurent lieu le 18 mai 1806, avec inhumation à Philadelphie.
Ce qui transcende les probabilités biographiques, c’est l’impression que “Black Harry” a faite dans l’esprit et le cœur de ceux qui l’ont entendu. Henry Boehm et Freeborn Garrettson, tous deux ordonnés ministres méthodistes, fournissent des témoignages.
Plus populaire que les évêques
Boehm écrit : « Harry était très noir, un Africain des Africains. Il était si analphabète qu’il ne savait pas lire un mot. Il répétait l’hymne comme s’il le lisait et citait son texte avec une grande précision. Sa voix était musicale, et sa langue comme la plume d’un écrivain prêt. Il était extrêmement populaire et beaucoup préféreraient l’entendre plutôt que les évêques. »
Le récit de Garrettson nous aide à placer Hosier dans la culture américaine consciente de la race. Garrettson, après sa conversion, s’est retrouvé abattu. Puis, un dimanche, alors qu’il dirigeait des prières familiales, une pensée pénétra sa morosité mélancolique : « Il n’est pas juste que vous gardiez vos semblables en servitude. » Sur quoi il dit à ses esclaves qu’ils étaient libres. Plus tard, Hosier, un ancien esclave, et Garrettson, un ancien propriétaire d’esclaves, ont exercé leur ministère ensemble.
Se déplaçant dans la péninsule de Delmarva, Garrettson rapporte que le dimanche 7 mars 1784 — « Harry m’a rencontré et a prêché après que j’aie fini »; le lendemain — « comme il y avait un degré de persécution contre Harry, j’ai pensé qu’il était opportun de le laisser derrière ». Six ans plus tard, en 1790, alors qu’il se rendait à Boston, Garrettson écrit : « Les gens de ce circuit aiment beaucoup entendre Harry. »
Le sermon le plus célèbre : ‘ Barren Fig Tree ’ (‘ Figuier Stérile ’)
Harry Hosier a transcendé la conscience raciale de son époque. Son célèbre sermon, ‘ Barren Fig Tree ’ (Adams Chapel, comté de Fairfax, Virginie), fut le premier sermon prêché par un noir en Amérique. De même, son sermon à Chapeltown, Delaware, 1784, était le premier sermon prêché par un noir à une congrégation blanche.
Garrettson écrit qu’à Providence, dans le Rhode Island, « Harry a prêché dans la salle de réunion à plus de mille personnes »; à une autre occasion, « Harry a prêché après moi avec beaucoup d’applaudissements ».
Hosier illustre le point fait par un érudit de la fin du XXe siècle, qui déclare que le méthodisme américain «s’appuyait beaucoup moins sur la parole écrite que sur ce qui était dit des prédicateurs méthodistes [...] on se souvenait d’abord de leur prédication et des réponses verbales spontanées de leurs congrégations—les cris, les gémissements, les sanglots de personnes réunies pour exprimer leurs pensées les plus intimes et les plus privées. »
Ce contenu a été publié sur UMC.org le 11 janvier 2023. L’article original peut être trouvé sur gcah.org .
