Je me suis réveillé le 26 mai et j’ai regardé la vidéo du meurtre de George Floyd. Les noms me sont venus à l’esprit: Eric Garner, Michael Brown, Sandra Bland, Tamir Rice, Alton Sterling, Breonna Taylor, Trayvon Martin, Renisha McBride, Philando Castille, Freddie Gray, Ahmaud Arbery et bien d’autres.
J’ai trouvé un million de raisons pour lesquelles je ne devrais pas aller à la manifestation. Ces raisons montraient clairement que mon privilège était mon bouclier. Nous ne sommes pas appelés au confort, mais à la transformation.
Alors, le 31 mai, j’ai mis mon col du clergé (photo ci-dessus), un masque, et je me suis dirigé vers le centre-ville de Baton Rouge. Je suis venue préparée en cas de gaz lacrymogène, prête avec mon guide de protestation de l’ACLU, j’ai « partagé l’emplacement » avec mon mari et j’ai décidé d’être présente en tant que membre du clergé dans un lieu de douleur et envie.
Une perspective unique
Ma perspective est inhabituelle. Mes sœurs et moi ne nous ressemblons pas. Nos teintes de peau et nos couleurs de cheveux variées ont éveillé en moi une meilleure compréhension de mon privilège.
Ma sœur aînée est blonde. Je suis brune. La couleur des cheveux de notre sœur cadette change avec ses tresses. Elle est adoptée de la République démocratique du Congo, et son expérience n’est pas comme la mienne, même si nous partageons une famille, une éducation et un amour de la mauvaise télévision. Cela n’a jamais été aussi clair pour moi que lorsque notre mère m’a raconté cette histoire.
Ma sœur et ses amis sont allés dîner dans un restaurant. C’était le genre de restaurant où vous payez au comptoir après avoir fini votre repas, ou du moins c’était le cas auparavant. Quand ma petite sœur et ses amis se sont levés pour partir et payer leur repas sans savoir que le système avait changé, les employés du comptoir les ont informés qu’ils devaient payer leur serveur.
Quand ils sont retournés à leurs sièges, une femme blanche âgée a dit: « Je parie que vous pensiez que vous alliez vous en sortir! » tout en agitant son doigt sur ce groupe de jeunes femmes noires.
J’ai essayé d’imaginer ce que je ferais si j’avais été là. Dois-je appeler le racisme? Vais-je secouer la tête et dépêcher ma sœur et ses amis? Vais-je essayer d’expliquer à cette femme qu’il s’agissait simplement d’un malentendu? Vais-je geler?
Chaque fois que je vois aux informations qu’un Noir a été tué par la police lors du processus d’arrestation ou en détention, ma première pensée est pour ma petite sœur. Que se passerait-il si elle se faisait arrêter? Croiraient-ils qu’elle était dans son quartier? Savaient-ils qu’elle est une fille, une sœur, une amie, une tante, une enfant de Dieu? Savent-ils qu’elle a un sens de l’humour particulièrement sec et fait les meilleurs biscuits aux pépites de chocolat? La verraient-ils comme un être humain? Ou regarderaient-ils sa peau et verraient-ils une menace? Auraient-ils confondu sa nature douce avec le manque de respect?
Le silence est violence
Au rallye, j’ai vu des panneaux. « Maman! » —George Floyd. « Je ne peux pas respirer! » — Eric Garner et George Floyd. Mais le signe qui m’a le plus condamné disait: « Le silence blanc est la violence! ».
Le silence est violence. Nous ne pouvons plus nous taire. Nous ne pouvons pas nous préoccuper davantage des personnes offensées que des personnes de couleur tuées par la police. Nous ne pouvons pas simplement condamner le racisme, nous devons être antiracistes.
Mon engagement pour l’égalité raciale ne vient pas de la honte ou de la culpabilité, mais d’un amour profond entre les sœurs et d’un amour profond du Christ. Christ nous appelle hors de notre propre brisement afin que nous puissions servir les autres en aimant Dieu et le prochain. Cet amour profond me donne envie d’examiner mes propres comportements et actions. Cet amour profond m’a donné l’opportunité de voir mon privilège et de m’appeler par apathie.
Que pouvons-nous faire pour l’égalité raciale?
Peut-être que notre première étape consiste à dénoncer l’injustice faite à nos frères et sœurs de couleur, à reconnaître que ce qui se passe n’est pas correct, à utiliser les plates-formes pour dénoncer le péché du racisme. Nous devons sortir la planche de nos propres yeux afin de pouvoir aider les autres avec la tache dans leurs propres yeux.
De nombreux pasteurs hésitent beaucoup à parler de sujets aussi difficiles en chaire. Cette réticence, ce silence est une violence. En tant que pasteurs, nous sommes appelés à être des voix prophétiques —à être comme Élie, Osée et Ésaïe appelant le peuple à réexaminer l’alliance qu’il a faite avec Dieu. Ce n’est pas un appel facile ou confortable, mais encore une fois, Élie en avait tellement marre des gens qu’il a été appelé à prêcher qu’il est allé dans le désert pour mourir. Jonah fit la moue sous un arbuste. Cette volonté de justice sociale ne consiste pas à gronder ou à avoir honte. L’appel à la justice sociale vient de nos vœux de baptême. « Résister au mal, à l’injustice et à l’oppression sous toutes les formes qu’ils se présentent ».
Être un allié est peut-être l’appel moderne du discipulat. Pour être un allié, nous devons savoir qui nous espérons soutenir et encourager. Nous devons les aimer, les écouter, entendre leurs expériences comme valables et accepter que nous puissions faire partie du problème. En tant que pasteurs blancs, nous devons nous éduquer et informer nos congrégations sur le racisme et la manière d’être anti-raciste. Il existe de nombreuses listes de livres à lire, des ressources à consulter et des moyens d’engager un dialogue productif. Mais peut-être que notre première étape consiste à dénoncer l’injustice faite à nos frères et sœurs de couleur, à reconnaître que ce qui se passe n’est pas correct. La première étape consiste à utiliser les plates-formes (et chaires), nous devons crie le péché du racisme. Nous devons être prêts à sortir la planche de nos propres yeux afin que nous puissions aider les autres avec le grain dans leur propre. Être un allié est peut-être l’appel moderne de disciple. Pour être un allié, nous devons savoir qui nous espérons soutenir et encourager. Pour connaître quelqu’un, nous devons l’aimer, l’écouter, entendre ses expériences comme valides et accepter que nous puissions faire partie du problème. C’est le travail qui nous attend en tant qu’église, écouter réellement au lieu de débattre.
Nous ne pouvons pas continuer de mettre le fardeau sur les personnes de couleur. Ce n’est pas le travail des opprimés d’enseigner à l’oppresseur. Ce n’est pas facile, mais la transformation ne l’est jamais. L’amour n’est pas daltonien. L’amour, c’est voir chaque peuple exactement pour ce qu’il est. L’amour célèbre la grande diversité de l’humanité et souvenez-vous que chacun est fait à l’image même de Dieu.
Acceptons qu’il est inconfortable d’en parler, mais parlons-en quand même.
Pour plus d’idées sur la manière d’engager les conversations et le travail difficiles, consultez ces ressources sur la justice raciale.
Le révérend Ali Young est l’une des pasteurs de l’Université UMC à Baton Rouge, LA. Le révérend Young s’est engagé à aider l’église à continuer d’apprendre et de grandir dans la poursuite de la justice sociale. Elle et son mari, Wesley, ont 3 fils.
