Les moments qu’ils ont vécus remplissent les pages de l’histoire des droits civiques aux États-Unis.
Ces Méthodistes Unis —le Révérend Gilbert Caldwell, Clara Ester, le Révérend James Lawson, le Dr Rip Patton et le Révérend Tex Sample— sont des artisans du changement qui, en tant que jeunes adultes, ont non seulement participé à l’histoire, mais l’ont façonnée. Les leçons apprises en cours de route ne doivent pas être oubliées.
Aujourd’hui, ces titans des droits civiques réfléchissent à ce qui se passe aux États-Unis concernant l’injustice raciale, comment les manifestations actuelles entourant la mort de George Floyd et d’autres en raison de la brutalité policière se comparent aux années 1950 et 1960 et quel rôle l’Église méthodiste unie peut jouer dans mettre fin au racisme.
Then
En collaboration avec le révérend Dr Martin Luther King Jr., le révérend John Lewis et d’autres, les efforts de ces dirigeants méthodistes unis ont abouti à l’adoption des lois sur les droits civils de 1964 et 1968, interdisant la discrimination et la ségrégation, en supprimant les panneaux « blancs seulement » et en ouvrant la voie à de futures réformes.
« Notre mouvement a été le premier depuis le mouvement de 1860 à mobiliser la communauté noire pour commencer à lutter contre la persécution à laquelle nous avons dû faire face… et qui a commencé à traiter le racisme et ses structures de mal », dit le révérend James Lawson, qui a été trié sur le volet par King pour enseigner les manifestations non violentes à ceux qui participent au mouvement.
Une série d’événements monumentaux ont commencé à se produire, tous stratégiques et visant la non-violence: le boycott des bus de 381 jours à Montgomery, Alabama. En 1955; 1960 sit-in (en particulier à Greensboro, N.C., et Nashville, Tennessee); la marche sur Washington par 300 000 en 1963; la marche de Selma, Alabama, à Montgomery en 1965; et le Chicago Freedom Movement, également en 1965.
Bien que la non-violence soit un objectif, le mouvement était loin d’être pacifique. Des arrestations ont été effectuées, des participants ont été battus, des villes ont été incendiées, des gens ont été tués. Quiconque a choisi de faire partie du mouvement a compris les dangers.
« Nous savions tous », dit Patton, membre de l’Église méthodiste unie Gordon Memorial et vétéran de Freedom Rider qui a voyagé en voiture de Nashville à Montgomery pour monter à bord d’un bus à destination de Jackson, Mississippi. Au moment de quitter Nashville, dit Patton, il savait qu’un bus avait été brûlé et que des amis avaient été battus et hospitalisés. On lui a également dit que 3 000 membres du Ku Klux Klan attendraient le bus. Lorsque le bus est finalement arrivé à Jackson, Patton, la quatrième personne à descendre du bus et faisant partie d’un trio qui a franchi une porte étiquetée « Blancs seulement » pour s’asseoir au comptoir du déjeuner de la gare routière, a été arrêté et emmené au pénitencier de l’État du Mississippi.
« C’était ma première arrestation », dit Patton.
Au moment où King a été assassiné le 4 avril 1968, les États-Unis commençaient à voir des changements. Mais il fallait encore plus de changement.
« Les lois sur les droits civils ont été adoptées. Nous pourrions prendre le bus. Les signes colorés doivent descendre », se souvient Ester, « mais la haine n’est jamais partie. »
Ester, diaconesse méthodiste unie et vice-présidente nationale des femmes méthodistes unies, était sur le parking de l’hôtel Lorraine lorsque King a été abattue, un moment qui, selon Ester, a transformé sa propre haine.
« Être témoin de sa mort. Le voir sur ce balcon. L’entendre la nuit avant de parler: ‘Je ne serai peut-être pas là avec vous, mais nous, en tant que peuple, arriverons à la Terre Promise’. ‘Reconnaissant de plus en plus son engagement dans le processus non-violent’. Il y avait quelque chose à propos du fait d’être sur son corps qui disait: ‘Vous devez changer votre haine. Vous devez aimer. »
Maintenant
« Nous sommes actuellement indignés dans ce pays à cause du meurtre de George Floyd et nous devrions avoir l’indignation morale », déclare Sample. « Ma préoccupation est que nous sommes le genre de société que quelque chose finit par disparaître aujourd’hui, et si les médias s’éloignent, la foule s’éloigne également. Et puis nous n’avons plus rien. Il est donc si important que nous n’ayons pas simplement des manifestations expressives, mais que nous ayons des gens qui s’organisent sur le terrain et construisent ce genre de pouvoir, poursuivent cette indignation et l’emmènent dans ces directions pour faire une différence. »
Sample, un pasteur méthodiste uni qui est un défenseur des droits civiques et un organisateur communautaire de longue date, connaît de première main l’importance de l’organisation. Au cours des années 1960, il a travaillé avec le Massachusetts Council of Churches, organisant la marche Selma à Montgomery, que Sample a rejoint pour la dernière étape avec plus de 25 000 autres marcheurs. Au total, la marche Selma à Montgomery était une série de trois marches bien orchestrées sur une période de 18 jours.
Malgré tous les progrès du mouvement des droits civiques, certains dirigeants estiment que cette époque n’était que la phase numéro un.
« Les États-Unis ont besoin, au 21e siècle, d’une campagne majeure de non-violence qui fera pâlir notre mouvement dans les années 50, 60 et 70 », suggère Lawson. « Un mouvement qui fera avancer la cause bien plus que nous ne l’avons fait avancer. Ce sont les mouvements du 20e siècle qui nous ont amenés à cet endroit. »
Lawson est encouragé par ce qu’il voit se produire dans les villes du pays —et du monde entier.
« C’est Dieu qui travaille, c’est ma position », dit Lawson, en remerciant le Black Lives Matter Network de « structurer si bien la campagne actuelle. Ils sont systématiquement organisés depuis la mort de Trayvon Martin. Et cette campagne est une conséquence de leur organisation et de leur stratégie. »
Une similitude entre le mouvement des droits civiques et ce qui se passe actuellement est l’implication de « personnes qui étaient fatiguées d’être fatiguées », dit Ester. Cette frustration associée à la pandémie du COVID-19 a intensifié le mouvement actuel, estime-t-elle.
« La pandémie fait que tout le monde dans le pays travaille pratiquement à domicile ou ne travaille pas du tout. Donc, vous avez une population plus nombreuse qui est gratuite et ensuite vous avez la technologie ... et vous pouvez voir ce qui se passe », explique-t-il. « George Floyd a donné sa vie ce jour-là et les Américains ont été témoins de la cruauté et du mal du privilège blanc ... Cela a mis le feu à tous ces gens ... et à ceux qui l’ont vécu pendant 400 ans. »
Signes encourageants
Les dirigeants sont encouragés par le fait que le mouvement actuel contre l’injustice raciale peut, comme l’exprime Lawson, mener à bien le travail de base posé dans les années 1950 et 1960.
« Je suis profondément impressionné par la diversité des personnes qui portent des pancartes Black Lives Matter », déclare Caldwell, un pasteur méthodiste uni qui a soutenu les campagnes électorales dans le Mississippi, a marché sur Washington et a marché de Selma à Montgomery à la demande de King.
« Je veux suggérer que c’est un tournant en termes de justice raciale. La participation des Blancs est importante », note-t-il, «ajoutant que des millions de personnes voyant le meurtre de Floyd « était un signal d’alarme qui nous préoccupe depuis le début. C’est un signe très encourageant.
« Je regarde tous ces jeunes et j’espère qu’ils seront assez audacieux et courageux pour nager à contre-courant et être antiracistes », dit Caldwell.
La prochaine étape, dit Patton, est que le nouveau groupe de responsables du changement travaille ensemble dans la solidarité.
« Les personnes qui recherchent un changement devraient s’asseoir pour parler de ce que vous voulez voir différent », propose-t-il. « Si vous êtes en charge et que je suis en charge et que nous ne nous réunissons pas pour voir dans quelle direction nous allons, nous pourrions aller dans deux directions différentes pour arriver au même endroit ou nous pourrions aller dans deux différentes directions et ne jamais arriver au même point.
"Rassemblons les gens", dit Patton, "de manière organisée et non violente."
Le rôle de l’Église méthodiste unie
Tous conviennent que l’Église méthodiste unie peut montrer la voie pour lutter contre le racisme systémique de la nation.
« Une tâche majeure de l’église est donc de donner le fondement spirituel, le fondement biblique et le fondement intellectuel du changement », dit Lawson. « Je pense que le… travail de l’église n’est jamais plus intimidant qu’aujourd’hui. »
S’exprimant franchement, ces icônes des droits civiques affirment que la dénomination a souvent raté des occasions d’éradiquer l’injustice raciale. La fusion de 1968 qui a formé l’actuelle Église méthodiste unie et éliminé la juridiction centrale séparée était la bonne étape, disent-ils, mais n’a pas conduit à un changement radical.
« Nous devons commencer à désapprendre ce que nous avons enseigné et appris toute notre vie et à réapprendre ce que peut être la vérité », déclare-t-elle.
« Combien d’églises blanches », demande Ester, « ont appelé le nom de Floyd le dimanche suivant sa mort, reconnaissant ce qui s’était passé? Combien d’églises blanches ont eu des conversations cruciales sur la pandémie de racisme —sans que personne ne le leur dise?
« Combien d’églises blanches », se demande-t-elle à haute voix, « ont tendu la main aux églises noires pour dire:« Je vous entends et je ressens votre douleur? Que puis-je faire pour atténuer certains de ces problèmes et nous aider à mieux comprendre? »
« Réconcilions ces différences», dit Ester. « Ouvrons nos portes et ayons des portes ouvertes, des cœurs ouverts et des esprits ouverts.
« Paul dit que Dieu a créé une nouvelle création et que la nouvelle création est dans l’église et sa communauté », dit Sample. « Le fait est que nous avons une merveilleuse justification biblique pour être une église qui répond à la grâce de Dieu et aussi à l’activité juste envers Dieu dans le monde. Nous avons besoin de la montée des croyants pour dire que nous allons travailler ensemble pour le bien commun. »
L’espoir demeure
« Je veux que 2020 soit considérée comme le moment où les États-Unis, l’UMC et toute la nation prennent au sérieux la fracture raciale et réalisent que nous ne sommes pas la nation que nous pourrions être », dit Caldwell.
« Mon espoir est que l’Esprit travaille d’une manière ou d’une autre parmi nous pour que nous, méthodistes unis, puissions travailler —traditionalistes, centristes et progressistes— et nous affronterons non seulement l’injustice raciale mais aussi l’injustice de toutes sortes afin que 2020 soit le moment où L’Église méthodiste se retourne et se développe un nouvel avenir.
« Je crois que Dieu nous appelle à être une Église raciale, de réparation et de réconciliation », proclame Caldwell. « Être ainsi serait s’engager dans la transformation du monde en réponse à Jésus-Christ.»
*Crystal Caviness travaille pour UMC.org à United Methodist Communications. Contactez-la par courriel ou en appelant 615-742-5138.
Cette histoire a été publiée le 22 juillet 2020.
Lisez les réflexions du révérend James Lawson sur Black Lives Matter (Les vies noires comptent) en tant que mouvement religieux, ici.
Ces Méthodistes Unis —le Révérend Gilbert Caldwell, Clara Ester, le Révérend James Lawson, le Dr Rip Patton et le Révérend Tex Sample— sont des artisans du changement qui, en tant que jeunes adultes, ont non seulement participé à l’histoire, mais l’ont façonnée. Les leçons apprises en cours de route ne doivent pas être oubliées.
Aujourd’hui, ces titans des droits civiques réfléchissent à ce qui se passe aux États-Unis concernant l’injustice raciale, comment les manifestations actuelles entourant la mort de George Floyd et d’autres en raison de la brutalité policière se comparent aux années 1950 et 1960 et quel rôle l’Église méthodiste unie peut jouer dans mettre fin au racisme.
Then
En collaboration avec le révérend Dr Martin Luther King Jr., le révérend John Lewis et d’autres, les efforts de ces dirigeants méthodistes unis ont abouti à l’adoption des lois sur les droits civils de 1964 et 1968, interdisant la discrimination et la ségrégation, en supprimant les panneaux « blancs seulement » et en ouvrant la voie à de futures réformes.
« Notre mouvement a été le premier depuis le mouvement de 1860 à mobiliser la communauté noire pour commencer à lutter contre la persécution à laquelle nous avons dû faire face… et qui a commencé à traiter le racisme et ses structures de mal », dit le révérend James Lawson, qui a été trié sur le volet par King pour enseigner les manifestations non violentes à ceux qui participent au mouvement.
Une série d’événements monumentaux ont commencé à se produire, tous stratégiques et visant la non-violence: le boycott des bus de 381 jours à Montgomery, Alabama. En 1955; 1960 sit-in (en particulier à Greensboro, N.C., et Nashville, Tennessee); la marche sur Washington par 300 000 en 1963; la marche de Selma, Alabama, à Montgomery en 1965; et le Chicago Freedom Movement, également en 1965.
Bien que la non-violence soit un objectif, le mouvement était loin d’être pacifique. Des arrestations ont été effectuées, des participants ont été battus, des villes ont été incendiées, des gens ont été tués. Quiconque a choisi de faire partie du mouvement a compris les dangers.
« Nous savions tous », dit Patton, membre de l’Église méthodiste unie Gordon Memorial et vétéran de Freedom Rider qui a voyagé en voiture de Nashville à Montgomery pour monter à bord d’un bus à destination de Jackson, Mississippi. Au moment de quitter Nashville, dit Patton, il savait qu’un bus avait été brûlé et que des amis avaient été battus et hospitalisés. On lui a également dit que 3 000 membres du Ku Klux Klan attendraient le bus. Lorsque le bus est finalement arrivé à Jackson, Patton, la quatrième personne à descendre du bus et faisant partie d’un trio qui a franchi une porte étiquetée « Blancs seulement » pour s’asseoir au comptoir du déjeuner de la gare routière, a été arrêté et emmené au pénitencier de l’État du Mississippi.
« C’était ma première arrestation », dit Patton.
Au moment où King a été assassiné le 4 avril 1968, les États-Unis commençaient à voir des changements. Mais il fallait encore plus de changement.
« Les lois sur les droits civils ont été adoptées. Nous pourrions prendre le bus. Les signes colorés doivent descendre », se souvient Ester, « mais la haine n’est jamais partie. »
Ester, diaconesse méthodiste unie et vice-présidente nationale des femmes méthodistes unies, était sur le parking de l’hôtel Lorraine lorsque King a été abattue, un moment qui, selon Ester, a transformé sa propre haine.
« Être témoin de sa mort. Le voir sur ce balcon. L’entendre la nuit avant de parler: ‘Je ne serai peut-être pas là avec vous, mais nous, en tant que peuple, arriverons à la Terre Promise’. ‘Reconnaissant de plus en plus son engagement dans le processus non-violent’. Il y avait quelque chose à propos du fait d’être sur son corps qui disait: ‘Vous devez changer votre haine. Vous devez aimer. »
Maintenant
« Nous sommes actuellement indignés dans ce pays à cause du meurtre de George Floyd et nous devrions avoir l’indignation morale », déclare Sample. « Ma préoccupation est que nous sommes le genre de société que quelque chose finit par disparaître aujourd’hui, et si les médias s’éloignent, la foule s’éloigne également. Et puis nous n’avons plus rien. Il est donc si important que nous n’ayons pas simplement des manifestations expressives, mais que nous ayons des gens qui s’organisent sur le terrain et construisent ce genre de pouvoir, poursuivent cette indignation et l’emmènent dans ces directions pour faire une différence. »
Sample, un pasteur méthodiste uni qui est un défenseur des droits civiques et un organisateur communautaire de longue date, connaît de première main l’importance de l’organisation. Au cours des années 1960, il a travaillé avec le Massachusetts Council of Churches, organisant la marche Selma à Montgomery, que Sample a rejoint pour la dernière étape avec plus de 25 000 autres marcheurs. Au total, la marche Selma à Montgomery était une série de trois marches bien orchestrées sur une période de 18 jours.
Malgré tous les progrès du mouvement des droits civiques, certains dirigeants estiment que cette époque n’était que la phase numéro un.
« Les États-Unis ont besoin, au 21e siècle, d’une campagne majeure de non-violence qui fera pâlir notre mouvement dans les années 50, 60 et 70 », suggère Lawson. « Un mouvement qui fera avancer la cause bien plus que nous ne l’avons fait avancer. Ce sont les mouvements du 20e siècle qui nous ont amenés à cet endroit. »
Le révérend James Lawson parle de la non-violence à la First Baptist Church de Montgomery, en Alabama, site d’une confrontation en 1961 entre Freedom Riders et une foule en colère. La visite à l’église faisait partie du pèlerinage des droits civiques du Congrès du 6 au 8 mars en Alabama. Lawson était l’un des nombreux dirigeants méthodistes unis participant à un voyage parrainé par le Faith and Politics Institute. Une photo UMNS par Kathy L. Gilbert.
« C’est Dieu qui travaille, c’est ma position », dit Lawson, en remerciant le Black Lives Matter Network de « structurer si bien la campagne actuelle. Ils sont systématiquement organisés depuis la mort de Trayvon Martin. Et cette campagne est une conséquence de leur organisation et de leur stratégie. »
Une similitude entre le mouvement des droits civiques et ce qui se passe actuellement est l’implication de « personnes qui étaient fatiguées d’être fatiguées », dit Ester. Cette frustration associée à la pandémie du COVID-19 a intensifié le mouvement actuel, estime-t-elle.
« La pandémie fait que tout le monde dans le pays travaille pratiquement à domicile ou ne travaille pas du tout. Donc, vous avez une population plus nombreuse qui est gratuite et ensuite vous avez la technologie ... et vous pouvez voir ce qui se passe », explique-t-il. « George Floyd a donné sa vie ce jour-là et les Américains ont été témoins de la cruauté et du mal du privilège blanc ... Cela a mis le feu à tous ces gens ... et à ceux qui l’ont vécu pendant 400 ans. »
Signes encourageants
Les dirigeants sont encouragés par le fait que le mouvement actuel contre l’injustice raciale peut, comme l’exprime Lawson, mener à bien le travail de base posé dans les années 1950 et 1960.
« Je suis profondément impressionné par la diversité des personnes qui portent des pancartes Black Lives Matter », déclare Caldwell, un pasteur méthodiste uni qui a soutenu les campagnes électorales dans le Mississippi, a marché sur Washington et a marché de Selma à Montgomery à la demande de King.
« Je veux suggérer que c’est un tournant en termes de justice raciale. La participation des Blancs est importante », note-t-il, «ajoutant que des millions de personnes voyant le meurtre de Floyd « était un signal d’alarme qui nous préoccupe depuis le début. C’est un signe très encourageant.
« Je regarde tous ces jeunes et j’espère qu’ils seront assez audacieux et courageux pour nager à contre-courant et être antiracistes », dit Caldwell.
La prochaine étape, dit Patton, est que le nouveau groupe de responsables du changement travaille ensemble dans la solidarité.
« Les personnes qui recherchent un changement devraient s’asseoir pour parler de ce que vous voulez voir différent », propose-t-il. « Si vous êtes en charge et que je suis en charge et que nous ne nous réunissons pas pour voir dans quelle direction nous allons, nous pourrions aller dans deux directions différentes pour arriver au même endroit ou nous pourrions aller dans deux différentes directions et ne jamais arriver au même point.
"Rassemblons les gens", dit Patton, "de manière organisée et non violente."
Le rôle de l’Église méthodiste unie
Tous conviennent que l’Église méthodiste unie peut montrer la voie pour lutter contre le racisme systémique de la nation.
« Une tâche majeure de l’église est donc de donner le fondement spirituel, le fondement biblique et le fondement intellectuel du changement », dit Lawson. « Je pense que le… travail de l’église n’est jamais plus intimidant qu’aujourd’hui. »
Le révérend Gilbert Caldwell, pasteur méthodiste unifié à la retraite et militant des droits civiques qui a marché aux côtés du révérend Martin Luther King Jr., prend la parole lors d’un rassemblement Black Lives Matter le 7 juin à Willingboro, New Jersey. À la droite de Caldwell se trouve sa femme, Grace Caldwell. À la gauche de Caldwell se trouve la Rév. Vanessa Wilson, présidente de la Commission du Grand New Jersey sur la race et la religion et pasteur de l’Église méthodiste unie Good Shepherd à Willingboro. La manifestation était l’une des nombreuses manifestations organisées aux États-Unis dans de petites villes et villages impliquant des méthodistes unis. Photo par Aaron Wilson Watson.
« Nous devons commencer à désapprendre ce que nous avons enseigné et appris toute notre vie et à réapprendre ce que peut être la vérité », déclare-t-elle.
« Combien d’églises blanches », demande Ester, « ont appelé le nom de Floyd le dimanche suivant sa mort, reconnaissant ce qui s’était passé? Combien d’églises blanches ont eu des conversations cruciales sur la pandémie de racisme —sans que personne ne le leur dise?
« Combien d’églises blanches », se demande-t-elle à haute voix, « ont tendu la main aux églises noires pour dire:« Je vous entends et je ressens votre douleur? Que puis-je faire pour atténuer certains de ces problèmes et nous aider à mieux comprendre? »
« Réconcilions ces différences», dit Ester. « Ouvrons nos portes et ayons des portes ouvertes, des cœurs ouverts et des esprits ouverts.
« Paul dit que Dieu a créé une nouvelle création et que la nouvelle création est dans l’église et sa communauté », dit Sample. « Le fait est que nous avons une merveilleuse justification biblique pour être une église qui répond à la grâce de Dieu et aussi à l’activité juste envers Dieu dans le monde. Nous avons besoin de la montée des croyants pour dire que nous allons travailler ensemble pour le bien commun. »
L’espoir demeure
« Je veux que 2020 soit considérée comme le moment où les États-Unis, l’UMC et toute la nation prennent au sérieux la fracture raciale et réalisent que nous ne sommes pas la nation que nous pourrions être », dit Caldwell.
« Mon espoir est que l’Esprit travaille d’une manière ou d’une autre parmi nous pour que nous, méthodistes unis, puissions travailler —traditionalistes, centristes et progressistes— et nous affronterons non seulement l’injustice raciale mais aussi l’injustice de toutes sortes afin que 2020 soit le moment où L’Église méthodiste se retourne et se développe un nouvel avenir.
« Je crois que Dieu nous appelle à être une Église raciale, de réparation et de réconciliation », proclame Caldwell. « Être ainsi serait s’engager dans la transformation du monde en réponse à Jésus-Christ.»
*Crystal Caviness travaille pour UMC.org à United Methodist Communications. Contactez-la par courriel ou en appelant 615-742-5138.
Cette histoire a été publiée le 22 juillet 2020.
Lisez les réflexions du révérend James Lawson sur Black Lives Matter (Les vies noires comptent) en tant que mouvement religieux, ici.
