Qu’est-ce ou qui a influencé votre compréhension actuelle de la foi? Quelles premières expériences ont influencé vos comportements spirituels? Espérez-vous transmettre ces expériences?
Krista Tippett, auteure à succès du New York Times, médaillée nationale des sciences humaines et commissaire et animatrice de On Being, une émission de radio publique nationale hebdomadaire, commence souvent ses entretiens par cette question: quel a été les parcours religieux ou spirituel de votre enfance? Des invités issus de nombreux horizons se lancent dans une conversation sur les aspects religieux et spirituels de la vie, sur ce que signifie être humain, comment voulons-nous vivre et qui nous serons les uns pour les autres.
Qu’est-ce qu’un héritage spirituel?
La tradition et l’éducation informent notre foi de manière étonnamment pertinente.
Quelle est votre histoire spirituelle?
J’ai trouvé que ce sont de bonnes questions en réfléchissant à ma propre compréhension de la foi et aux expériences qui m’ont formé et à mes propres comportements spirituels. Ayant grandi en tant qu’enfant de pasteur, ou « PK », je n’ai pas manqué d’expériences qui m’ont formé. Quelle meilleure façon d’apprendre ce qu’étaient les États-Unis que de grandir en tant qu’immigrant dans une petite ville de l’Iowa? Quand j’obtenais des regards après avoir partagé que mon père était le pasteur de l’église méthodiste de la ville, je me lançais dans mon scénario en le comparant à un enfant militaire —se déplaçant toutes les quelques années.
En tant qu’Américain philippin de 1,5 génération —une désignation que les spécialistes des sciences sociales utilisent pour ceux qui immigrent dans un nouveau pays avant leur adolescence— on m’a présenté un ensemble différent d’expériences et d’occasions d’expliquer qui j’étais et comment je me suis présenté aux autres. Vivre dans le sud de la Californie et à Seattle quand j’étais plus âgé était également formatif car il ne me plaçait pas comme l’autre. Je n’étais plus dans la minorité en tant qu’Américain Philippin.
Récemment mariés et après avoir servi plusieurs années comme missionnaires enseignant et dispensant des soins de santé en Papouasie-Nouvelle-Guinée (où ma sœur et moi sommes nés), nos parents ont fait nos bagages et ont immigré aux États-Unis au début des années 1980. Papa a terminé son baccalauréat en théologie au Union Theological Seminary aux Philippines et a été accepté dans une maîtrise et un doctorat d’études dans le programme Fuller Etudes interculturelles théologiques. Sa thèse portait sur la relation de la foi chrétienne à la responsabilité sociale dans le contexte philippin, en se concentrant sur différentes réponses chrétiennes à la crise philippine actuelle de pauvreté économique, de corruption politique et gouvernementale, de rupture culturelle et morale et de faillite spirituelle. Le premier emploi infirmier de maman en dehors de l’école a été celui d’infirmière communautaire, un rôle qu’elle continue aujourd’hui en santé publique car elle sert ceux qui ont un accès limité aux ressources et aux soins de santé.
Je partage cela parce que quand je pense à l’héritage de la foi, je pense à la façon dont la foi, la culture et la justice sont inextricablement liées pour moi. Je pense à mes parents et aux millions d’autres Philippins (en avril 2019, la statistique était de 2,3 millions) qui ont quitté la maison pour rechercher de meilleures opportunités dans l’espoir de retourner aux Philippines —des opportunités qui leur ont permis à la fois de rechercher de meilleures opportunités pour les familles qu’ils créaient, tout en soutenant financièrement les familles immédiates et élargies qu’ils ont laissées. Je pense aux personnes qui sont restées avec nous lors de leur passage en ville, aux innombrables familles que mes parents ont aidées à partager leurs propres voyages et apprentissages en matière d’immigration, aux nombreux repas où nous avons mis des places supplémentaires à la table pour quiconque nous rejoignait, le raid impromptu de garde-manger des étudiants qui voulaient visiter et grignoter.
Entre tant de déménagements et une « famille » composée de relations de sang et de famille élargie sous forme de tantes et d’oncles, nous avons fait le long du chemin, la maison est ce que nous avons fait. Et la maison était toujours là où tout le monde était le bienvenu.
Des expressions comme « théologie de la libération » et « pratique missiologique » étaient couramment entendues dans notre maison. Mais avant de pouvoir articuler toute sorte de compréhension théologique de ces phrases —d’Amour, de Dieu, d’Esprit— je savais déjà au plus profond de mes os que le Dieu dont j’avais entendu parler à l’église et à la maison, et la foi de mes parents, était un Dieu d’amour et d’inclusion et d’hospitalité.
Même lorsque ma famille a connu la xénophobie enveloppée de compliments et de commentaires racistes de la part des agents de l’immigration ou des forces de l’ordre, la posture a toujours été la grâce et la vision du long arc de la justice de Dieu à l’horizon. Comment Dieu pourrait-il être autre chose que l’aimer si c’est ce qui a été modelé dans notre maison? Il a modelé une attente de la façon dont nous devions nous conduire partout ailleurs.
En tant qu’adulte avec une famille à moi, il n’est pas rare que vous trouviez un méli-mélo de gens assis autour de notre table de dîner —probablement des gens qui n’avaient pas d’endroit où aller pour les vacances. Ou nous pourrions organiser une réunion impromptue à traiter après la signature de quelque chose comme le décret exécutif 13769 (« l’interdiction musulmane »). Ou un sit-in dans le manoir du gouverneur exigeant l’expansion de Medicaid.
J’écris ceci alors que maman continue des semaines de travail de 6 jours parce que les agents de santé publique sont des agents essentiels. J’écris ceci alors que je reçois des réflexions régulières de papa, dialoguant avec les gros titres de la journée depuis son salon à Guam.
J’ai récemment trouvé un PDF de la dissertation de papa. Dans sa conclusion, il postule que la libération est au-delà de l’idéologie. Cela doit être pratiqué.
Je suis devenue diaconesse dans l’Église Méthodiste Unie parce que je crois que je suis appelée à une vocation à vie de ministères d’amour, de justice et de service. Quel sera mon héritage de foi pour mon enfant? Pour les générations après? Je réfléchis aux mandats qui m’ont été confiés, modelés par la vie et le ministère de Jésus: Soulager la souffrance; Éliminer les causes de l’injustice et tout ce qui prive la vie de dignité et de valeur; Faciliter le développement du plein potentiel humain et partager la construction d’une communauté mondiale à travers l’église universelle.
Y a-t-il un héritage historique?
C’était un héritage de foi porté par le fondateur involontaire du méthodisme, John Wesley. Dans les années 1700, l’engagement de Wesley à résoudre les problèmes contemporains de son époque (qui se trouvent être également des problèmes contemporains de notre époque): prison pour débiteurs, droits de l’homme, droit de vote, abolition de l’esclavage, accumulation de richesses, aide à la création, droits des pauvres, droits des femmes, pluralisme, sont des préoccupations auxquelles nous continuons de faire face. Au milieu de la pandémie de COVID-19, des inégalités ont été révélées pour certains, et pour d’autres, confirmées. Aujourd’hui, 300 ans plus tard, des militants du monde entier se présentent pour réclamer justice pour ces mêmes choses.
Si je suis en mesure de répondre «oui» à tous les mandats qui m’ont été soumis et que j’engage les problèmes du jour, alors je crois avoir répondu à la question: de quoi le Seigneur a-t-il besoin?
Sophia Agtarap est diaconesse dans l’Église Méthodiste Unie - un ordre laïc dont l’appel est d’engager le monde à travers une vocation à plein temps dans les ministères de l’amour, de la justice et du service. Elle est également directrice des communications à la Vanderbilt Divinity School et aime explorer l’interdépendance de la nourriture et de la communauté, et les façons dont nous pouvons aimer et servir le voisin à travers ces intersections.
